这段对话要是放在今人的面前，许多人都会站在叶公一边，而不会和孔老夫子一唱一和。但是，有趣的是，《孟子》里同样记录了一段意思类似的对话。对话一方是个叫桃应的人，另一方就是孟子。桃应问孟子：“舜做天子，皋陶为法官，如果舜的父亲杀了人，那么该如何处置？”孟子说：“这还用说，抓起来就是了。”桃应又问：“舜难道不会阻止？”孟子说：“舜是高尚的人，怎会阻止？而且抓起来是有根有据的。”桃应想了一下，又问：“真是到了这一步，舜到底应该咋办？不论怎样，那是他爹呀！”孟子一笑，答道：“舜会丢掉天子之位，偷偷地背着父亲逃走，沿海边寻个地方住下来。这样，他就会一生快乐。”（见《孟子·尽心上》）显然，孟子倒是在和孔老夫子一唱一和。
孔老夫子和孟子，都在那里鼓吹“父为子隐”、“子为父隐”那类东西。
这里的“隐”，大体上就是隐瞒的意思。从今天的法律来说，“隐瞒”是讲当爹的犯事儿了，儿子瞒着，而当儿子的犯事儿了，父亲瞒着。至于被瞒的是谁，那当然是指官府了。今人容易有这
样的想法：有罪了还隐瞒，瞒的又是官府，这真是大逆不道、狗胆包天；真正应该做的，则是大义灭亲，将“犯罪嫌疑人”（今天用语）扭送官府才对。如果这样看问题，那么，孔孟之类的圣哲实际上是在向今人提出一个反问：为什么要大义灭亲？
自然，从上面两段对话里可以看出，孔子和孟子对“大义灭亲竹那类话语是不太感兴趣的。他们觉得，那是不应提倡的一个东西。可是，为什么他们会那样想？
孟子讲过一个理论，叫做“爱有差等”。从这个理论看去．兴许可以理解个中缘由。“爱有差等抑的意思是指，人际的亲密关系天然就有一个远近区别，一个人和父母的关系，自然与互不相识的人的关系不能同日而语。如果有人不分远近区别，非说父子关系和陌生人关系是平等一样的，等于是认为人可以有多个父亲和多个母亲，而不是一个父亲和一个母亲，这自然是荒谬的。“夫天之生物也，使之一本……”（孟子·腾文公上》）。换句话说，所有生物都只有一个根本来源，那人作为生物，当然也只有一个根本来源：父母。而“……兼爱，是无父也。无君无父，是禽兽也”（《孟子·腾文公下》）。
“兼爱”是古时墨家的一个说法，意思是指普天之下人人都要相亲相爱，这种“亲爱”绝无上下远近之分，好像令人或洋人所说的那类“博爱”一样。孟子想，除了“父母”这个根本来源之外，其他关系像夫妻、爷孙、同乡、……。 等等，都是渐次疏远的人际关系，“兼爱”观念就算是拥抱世界的泛爱之心的感情宣泄，那也是不切实际的，而且可能引人误人歧途，忘掉了父母。就爷孙来说，另有《礼记》讲，“率亲等而上之，至于祖，名曰轻”（《礼记·大传》）。这意思是．从父母一代再往上数，爷爷奶奶、曾祖父曾祖母那些人与你的感情也就逐渐清淡了。这是补充孟子的那套话语理沦，言外之意是说，爷孙那种直系关系都是有些不如父子关系来得亲密无间，何况这之外的人际关系。
这孟子还告诉别人，人人在年幼时仅仅依恋父母，只是当岁数大了点，懂得了美色，才开始着迷年轻貌美的可人。到丁有妻子儿女的时候，又开始迷恋妻子儿女，到了享有一官半职的时候，又开始讨好君王。如果得不到后面一些人的欢心，许多人就会焦虑不安u这样自然是不好的。只有晟孝顺的人，才会终生想念父母。这样的人说来说去也才只有一一个，那就是舜（见《孟子．万章上》）。孟子就这样又把舜夸了一把，好像只有舜才能真正记住“爱有差等”这回事儿似的。
说来，《礼记》记载，周朝那会儿的礼制就已提过“亲人相隐”这回事儿了。那礼制讲，“事亲有隐而无犯”。“事君有犯而无隐”，“事师无犯无隐”（《礼记·檀弓上》）。这三句话的头一句是说，服侍父母自然就可以为父母隐讳过失，但不可有话直说。而后两句却讲，为国君做事儿或为老师做事儿，不可隐讳过失，只是对前者可以“口无遮拦”，对后者倒要口“有”遮拦。依照这个关系层次，则父母亲人是第一位的，老师是第二位的，而君壬倒是第三位的。